Марийский свадебный обряд

Состав семей был разным. Были семьи, в которых вместе жили два женатых брата. Не разъезжались, чтобы иметь больше рабочих рук. В настоящее время преобладают семьи двух- и трехпоколенные: родители и дети, родители, дети и отец или мать одного родителя. Главой семьи всегда был муж. "В современной семье, считают марийцы, глава тот, кто образованнее, находчивее, но предпочтение все же отдается мужчине" (А. И. Андреянова, 1942 г.р., д. Сызганка).

Патриархальный уклад отражался на положении женщины в семье. Замужняя женщина занимала подчиненное положение в семье. Она не могла принимать решение в отсутствие мужа и говорить от его имени. Некоторые стеснительные запреты снимались только после рождения детей. Однако, начиная с 1940-х гг., положение женщины меняется. Ей стали принадлежать инициатива и решающее слово.

Невесту сыну выбирал отец, в первую очередь работящую. В брак вступали рано. Бывали случаи, когда в семью будущего мужа уводили девушку 14 лет. Она жила 2-3 года, работала, а потом устраивали свадьбу. Как отмечали сами марийцы, "поступали так, чтобы приглянувшуюся девушку, особенно работящую, не взяли другие". Обычай этот сохранялся до недавнего времени: "Невеста уходила в дом жениха до свадьбы, жила по месяцу, а то и до года, а потом гуляли свадьбу. Иногда у молодых в это время рождался ребенок", "Невеста живет в доме у жениха, работает, к ней присматриваются родители. Перед свадьбой уходит к своим родителям" (Полевые материалы, собранные в д. Сызганка в 1990 г.).

Марийский свадебный обряд отличался большой устойчивостью традиции еще в 1950-е гг. Многими действиями обряда подчеркивалось, что к созданию семьи были причастны родственники жениха и невесты. Свадебный пир справлялся в первый день в доме родителей жениха, а во второй в доме родителей невесты. Сходного в том и другом доме было много: после родительской части свадьбы все ее участники отправлялись по домам родственников со стороны жениха. По традиции все семьи, представители которых участвовали в пире, должны были угощать гостей. Как правило, обход домов был длительным и сопровождался не только принятием обрядовой еды, но и обрядовыми песнями с пожеланиями хозяевам домов, т.е. родственникам. Эти действия были направлены на сплочение всего сообщества родственников, а в итоге на упрочение родового сознания.

Марийцы особое значение придавали обряду переодевания молодой в женскую одежду. Как уже отмечалось, головным убором замужней женщины являлся шнашобычо (шлык) и его надевание взамен девичьей такии, равно как и всего костюма, поручалось специально назначенной женщине со стороны рода невесты. Чаще ей являлась сноха - жена брата невесты. Ритуал совершался вне жилого дома, чаще всего в домике на усадьбе, который использовался как летнее жилище или кухня. При надевании головного убора между молодыми обязательно сажали девочку 4-7 лет как пожелание молодым продлить свой род.

У марийцев не принято было участвовать в свадебном пире родителям жениха в доме невесты и наоборот родителям невесты в доме жениха. Выходит, что во время свадьбы родители не встречались. Посещение родителей происходило после свадьбы, но оно было и накануне свадьбы.

Современные свадьбы у марийцев проходят с большими заимствованиями из русской свадьбы. Но несмотря на это, элементы древнего обряда остаются. Этнографы, участвовавшие в свадьбе в 1993 г., отмечают, что в свадебной обрядности соблюдалось немало важных магических действий. Чтобы способствовать семейному благополучию и вызвать плодовитость молодых, их осыпали зерном и хмелем, сажали между ними ребенка в момент надевания головного убора замужней женщины. Молодая в причитаниях обращалась к умершим предкам, т.е. к духам-покровителям своего рода. Угощение принималось в 8 домах родственников жениха (д. Васькино) и в 7 домах родственников невесты (д. Красный Луг). Молодые во время торжественной регистрации брака и в первый день свадебного пира были одеты в современные костюмы, а на второй день - в марийский национальный костюм. По издавна заведенному ритуалу на молодую надевали головной убор замужней женщины и платок.

из книги: Г.Н. Чагин, А.В. Черных. Народы Прикамья: очерки этнокультурного развития в XIX-XX вв. Пермь, 2002